Вярно ли е, че симпатизираме на животните повече, отколкото на хората?

Какво казва науката за нашата емпатия към животните?  През 2017 г. американските социолози Джак Левин и Арнолд Арлук проведоха експеримент в Североизточния университет в САЩ. 256 студенти са помолени да прочетат една от няколко версии на статия за тежък побой. Имаше общо четири вида текст.

По първата версия жертвата е възрастен, по втората - дете, по третата - възрастно куче, а по четвъртата - кученце. След прочитане учениците бяха помолени да оценят нивото си на емпатия, като отговорят на въпросник. Резултатите показват средно следния ред на разпределение на състраданието (от най-високото към най-ниското):

• Дете.
• Кученце.
• Куче.
• Възрастен. 

В същото време емпатията към възрастен е значително по-ниска, отколкото към останалите, а нивата на емпатия към дете и кученце (и възрастно куче в малко по-малка степен) се оказват почти еднакви.

Също така в своето изследване Левин и Арлук се позовават на други добре известни прецеденти, когато животните предизвикват повече съчувствие от хората. И така, през 2015 г. в Обединеното кралство бяха пуснати две версии на същия PSA: 

"Бихте ли дали 5 паунда, за да спасите Харисън от дълга и болезнена смърт?" 

Първият банер включваше снимка на осемгодишния Харисън Смит, страдащ от мускулна дистрофия на Дюшен, а другият показваше куче. Второто изображение получи два пъти повече кликвания.

Социолозите дават за пример и история, случила се година по-рано. Тогава интернет потребители събраха пари за услугите на адвокати, за да спасят от приспиване питбул, който осакати четиригодишно дете от Аризона. Няколко седмици по-късно страницата във Facebook, посветена на защитата на кучето, получи 40 000 харесвания, за разлика от 500 харесвания на страницата за подкрепа на момчето.

Защо се случва?

Ариан Матамонас, специалист в областта на антрозоологията и превенцията на насилието над животни, коментирайки горните случаи, отбеляза различен подход към отразяването на тези събития. Според нея в медиите по-често се акцентира върху извършителите на престъплението, а не върху личните истории на жертвите.

Това, смята Арян, ни прави по-малко възприемчиви към човешката трагедия. Голяма роля играе и дали сме наясно с уязвимостта и невинността на жертвата. Освен това, колкото по-голям е броят на жертвите, толкова по-малко човек изпитва състрадание към тях.
Председателят по социология на UCLA Кати Пинто добавя към това факта, че ние все още вярваме, че жертвите (хора) са виновни за това, което им се е случило и ги осъждаме за това. Тоест, ако не се съмняваме, че дете или животно не заслужават насилие, то по отношение на възрастните често вярваме, че те самите се сблъскват с неприятности. Всичко това прави отговора ни на жестокостта към животните по-остър.

Защо обичаме животните?

Ние наистина обичаме животните - в някои случаи дори повече от хората.

Специална роля в това принадлежи на процеса на отглеждане на домашни любимци. По-добрите условия на живот, отколкото в дивата природа, и дългогодишната селекция доведоха до проявата на неотения при тях - запазване на детски черти във външния вид и характера при възрастните. Неотеничните черти включват висящи уши, големи очи, заоблено чело, игривост и по-малко агресивност.

В същото време една от теориите твърди, че неотенията е изиграла значителна роля в еволюцията на човека като биологичен вид. Следователно домашните любимци събуждат у нас същите майчински и бащински чувства като децата. Това се потвърждава, например, от MRI изследвания.

Освен това моделът им на поведение оказва голямо влияние върху привързаността ни към домашни любимци. Животните са много по-охотни и по-визуални от хората, за да демонстрират своите реакции и очаквания. Това ни дава увереност в тяхната лоялност - въпреки че котките и кучетата могат да се държат също толкова приятелски и нежно с напълно непознати.

Защо нашата емпатия към животните е избирателна?

Новините за малтретиране на животни се разпространяват бързо в мрежата, привличайки много внимание и предизвиквайки много негативни реакции.

Нашумялата история се случи през 2015 г. в националния парк Hwange в Зимбабве. Тогава е убит лъвът Сесил – истинска гордост и жива атракция на парка. Застрелян е от любителя на трофеите, зъболекаря Уолтър Палмър, който плати 50 000 долара на професионалния ловец Тео Бронкорст за възможността да убие звяра.

Животното първо е ранено с лък, а след 40 часа е довършено с пистолет. Тогава главата на лъва беше отсечена и одрана. Нямаше правни последици за Палмър и Бронкорст, тъй като колекционерът на трофеи имаше разрешително за лов.

Малко по-рано обществеността беше разтревожена от новината, че жирафите в датските зоологически градини, неспособни да се размножават, са били убити и хранени с лъвове.

Но това са само единични случаи. Много прояви на ежедневно насилие над животни остават извън човешкото внимание: циркове, делфинариуми, детски садизъм. Всъщност, според редактора на „Общество и животни“ Кенет Шапиро, ние изпитваме състрадание само към домашни любимци и отделни жертви: тигър, убит от бракониери, кит, изхвърлен на брега, и т.н. А огромната маса животни, отглеждани във ферми за месо или такива, върху които се тества козметика, повечето от нас рядко съчувстват. Всичко това предполага, че нашата любов и съпричастност към животните е избирателна.

Какво е видовизъм и защо той поставя под съмнение нашата симпатия към животните?

Кати Пинто заявява, че в обществото има много сложни въпроси относно отношението на хората към животните, по които все още няма консенсус. Възможно ли е, без да се убиват диви животни, да бъдат принудени да участват в циркове? Етично ли е да се отглеждат животни само за да се ядат? Кои животни могат да се ловуват и кои не и защо? Възможно ли е да започнете, подарявате и продавате домашни любимци, без да се притеснявате за бъдещата им съдба?

Признаването на неравнопоставеността на отношенията между животни и хора послужи като основа за теорията за видизма или видовата дискриминация. Според нея човек като биологичен вид накърнява интересите и правата на други биологични видове – животни и растения.

Специалистите смятат, че няма и не трябва да има превъзходство на човека над другите биологични видове и критикуват и антропоцентризма – идеята, че само човек има свободна воля и способност да мисли и чувства.

Концепцията за видовизъм се появява през 70-те години на миналия век в писанията на Питър Сингър и Ричард Райдър, които критикуват антропоцентризма. Те твърдят, че принципът на равенството трябва да се прилага не само за хората, но и за всички живи същества. И съответно съществуването на права само за хората приравнява видизма, според неговите поддръжници, с расизма, сексизма и други форми на дискриминация.

Специалистите по вида считат експерименти с животни, промишлено отглеждане на животни и клане, садистични спортове (например корида или родео) и извличането на козина и животинска кожа като прояви на такова потисничество.

Видовизмът, въпреки че е критикуван както от научни, така и от философски позиции, поставя важен въпрос пред човечеството: 

Защо се отнасяме към кучетата с любов и съчувствие, например, но не изпитваме подобни чувства към кравите, които ядем? Каква е принципната разлика между тях?

Какво всъщност е нашето отношение към животните?

Да се ​​каже, че страданието на животните ни тревожи повече от човешкото, е погрешно, казва Кенет Шапиро.

Пример за това е случаят с милионите датски норки, които наскоро бяха унищожени. Те ли са виновни за заразяването с коронавируса? Не. Но какво значение има дали все пак е трябвало да бъдат облечени с козина? Цялата тази история нямаше да получи такава публичност, ако те просто бяха продължили системно да се използват за кожени палта и шапки. Ако погледнете ситуацията като цяло, тогава няма нужда да говорим за повече състрадание към животните, отколкото към хората.

И независимо от нашето отношение към животните, все още нямаме убедителен отговор на въпроса: „Защо сме толкова съществено различни от тях?“ В края на краищата осъзнаването, че животните също са съзнателни същества и че могат да изпитат страдание, ни прави по-човечни.